Платон правила взимания платы: изменения в Правила взимания платы о порядке восстановления маршрута при отключении бортовых устройств

В чем обвиняли Сократа?

Сократ (469–399 до н. Э.) Был великим греческим философом, источником «метода Сократа» и известен своими высказываниями о «ничего не зная» и о том, что «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Считается, что Сократ не написал никаких книг. То, что мы понимаем о его философии, исходит из работ его современников, в том числе его ученика Платона, который показал метод обучения Сократа в своих диалогах.

Помимо содержания своего учения, Сократ также известен тем, что выпил чашку ядовитого болиголова.Так афиняне приводили в исполнение смертный приговор за тяжкое преступление. Почему афиняне хотели смерти своего великого мыслителя Сократа?

Есть три основных современных греческих источника о Сократе, его учениках Платоне и Ксенофонте и комическом драматурге Аристофане. Из них мы знаем, что Сократа обвиняли в нечестии против традиционной греческой религии, в том, что он действовал (как член Народного собрания) против воли народа, выступал против демократической идеи выборов и развращал молодежь, чтобы его собственные убеждения.

Аристофан (450 — ок. 386 г. до н. Э.)

Комический драматург Аристофан был современником Сократа, и он обратился к некоторым проблемам Сократа в своей пьесе «Облака», которая была поставлена ​​только один раз в 423 г. до н.э. и за 24 года до казни. В «Облаках» Сократ изображен как отдаленный, надменный учитель, который отвернулся от поддерживаемой государством греческой религии, чтобы поклоняться личным божествам собственного устройства. В пьесе Сократ руководит школой, называемой Институтом мышления, которая обучает этим подрывным идеям молодых людей.

В конце пьесы школа Сократа сожжена дотла. Большинство пьес Аристофана представляли собой сатирические прокалывания афинской элиты: его главными целями были Еврипид, Клеон и Сократ. Британский классик Стивен Холливелл (родился в 1953 г.) предполагает, что «Облако» было смесью фэнтези и сатиры, предлагавшей «смехотворно искаженный образ» Сократа и его школы.

Платон (429–347 до н. Э.)

Греческий философ Платон был одним из звездных учеников Сократа, и его свидетельство против Сократа дано в эссе «Апология Сократа», которое включает диалог, который Сократ представил на суде за нечестие и коррупцию.«Извинение» — один из четырех диалогов, написанных об этом самом известном судебном процессе и его последствиях. Остальные — «Евтифрон», «Федон» и «Крито».

На суде Сократа обвинили в двух вещах: в нечестии ( asebeia ) против афинских богов путем введения новых богов и в развращении афинской молодежи, когда они учили их подвергать сомнению статус-кво. Его обвинили в нечестии именно потому, что Дельфский оракул сказал, что в Афинах нет человека мудрее Сократа, а Сократ знал, что он не был мудрым.Услышав это, он расспрашивал каждого встреченного им человека, чтобы найти человека более мудрого, чем он.

Обвинение в коррупции, сказал Сократ в свою защиту, было вызвано тем, что, допрашивая людей публично, он ставил их в неловкое положение, а они, в свою очередь, обвиняли его в развращении афинской молодежи с помощью софистики.

Ксенофонт (430–404 гг. До н. Э.)

В своих «Памятных вещах», сборнике диалогов Сократа, завершенных после 371 г. до н. Э., Ксенофонт — философ, историк, солдат и ученик Сократа — исследовал предъявленные ему обвинения.

«Сократ виновен в преступлении, отказавшись признать признанных государством богов и импортировав собственные странные божества; он также виновен в развращении молодых».

Кроме того, Ксенофонт сообщает, что, действуя в качестве президента народного собрания, Сократ следовал своим собственным принципам, а не воле народа. Буле был советом, чья работа заключалась в обеспечении повестки дня экклесии, собрания граждан. Если в повестке дня не было пункта, экклесия не могла по нему действовать; но если они это сделали, то экклесия должна была решить эту проблему.

«Одно время Сократ был членом Совета [бул], он дал сенаторскую присягу и поклялся« как член этого дома действовать в соответствии с законами ». Таким образом, ему довелось стать президентом Народного собрания [экклесии], когда это тело было схвачено с желанием казнить девять генералов, Трасилла, Эразинида и остальных, одним включительным голосованием. [Сократ] отказался задавать этот вопрос, считая его более важным строго соблюдать присягу, которую он дал, чем несправедливо ублажать народ или доставлять ему удовольствие. заслонить себя от угроз сильных мира сего.«

Сократ, сказал Ксенофонт, также не соглашался с гражданами, которые воображали, что боги не всезнающие. Вместо этого Сократ думал, что боги всеведущи, что боги были осведомлены обо всем, что говорят и делают, и даже о вещах, о которых думают люди. Решающим элементом, который привел к смерти Сократа, была его преступная ересь. Ксенофонт сказал:

Дело в том, что в отношении заботы, дарованной богами людям, его вера сильно отличалась от веры множества.«

Разлагая афинскую молодежь

Наконец, развращая молодежь, Сократа обвинили в том, что он подтолкнул своих учеников к избранному им пути — в частности, к тому, который привел его к проблемам с радикальной демократией того времени, Сократ считал урну для голосования глупым способом избирать представителей. Ксенофонт объясняет:

« Сократ [d] побудил своих соратников презирать установленные законы, когда он останавливался на глупости назначения государственных служащих бюллетенями: принцип, который, по его словам, никто не хотел бы применять при выборе пилота или флейтиста или в любом подобном случае, где ошибка была бы гораздо менее катастрофической, чем в политических вопросах.Подобные слова, по словам обвинителя, имели тенденцию побуждать молодежь к пренебрежению установленной конституцией, делая их агрессивными и упрямыми. »

Источники

Платон и однополая сексуальность

ГЛАВА 5

Платон и однополые Сексуальность

Платон, пожалуй, самый значительный и влиятельный философ западной традиции.Он жил с. 428–347 до н. Э. и был учеником Сократа и учителем Аристотеля. Одно время Платон писал, что лучшие отношения были бы эротически заряженными. отношения между мужчинами, хотя он считал, что самые высокие отношения не будут вовлекать реальный сексуальный контакт. Именно из этого идеала мы получаем термин платонические отношения. Однако сегодня платонические отношения относятся к полностью несексуальные отношения. Несмотря на утверждение Платона о том, что эротически заряженные, но сексуально несовершенные отношения были лучшими, он делает Сократ сказал в Phaedrus , что пары влюбленных, eromenoi (любовник) и erastoi (возлюбленные) могли достичь небес, даже если бы они взяли участвовать в «том желании их сердец, которое для многих является блаженством» (Crompton, 2003, п.60-61). Кромптон (2011) заявил, что в целом «диалоги Платона проникнуты гомоэротической атмосферой »(стр. 1). Однако в последней работе Платона Законы [A1], кажется, он придерживается противоположной точки зрения. (Хаббард, 2003, стр.9). В этой работе Платон говорит о гетеросексуальных контактах. как «естественный», а секс между мужчинами и женщинами — как «неестественный» (Jowett, 1937, 636, стр. 418).

Платон также пишет о происхождении позывов к одному и противоположному полу. В своем Симпозиуме , Платон заставляет Аристофана рассказывать историю происхождения человека, в которой когда-то были все. четвероногие существа, пока Зевс не разрезал их пополам.Каждая половина пыталась воссоединиться со своей половинкой, и это объясняет природу человека:

Мужчины которые являются частью той двойной природы, которую когда-то называли андрогинной [сделанной мужчины и женщины] любители женщин, прелюбодеи обычно относятся к этому порода, а также прелюбодейные женщины, которые вожделеют мужчин. Женщины, которые часть женщины не заботится о мужчинах, но имеет женские привязанности: женщины-компаньоны [то есть лесбиянки] относятся к этому типу. Но те, кто часть самца следует за самцом, и пока они молоды, будучи кусочками первобытный человек, они любят людей и обнимают их [греческий глагол подразумевает сексуальное чувство], и это лучшие мальчики и молодые люди, потому что у них самый мужественный характер. [материал в скобках в Crompton] (Crompton, 2003, стр. 58).

Этот отрывок необычное празднование однополого влечения мужчин по современным западным стандартам. Платон явно связывает мужественность не с гетеросексуальным желанием, а с гомосексуальное желание.

Erastes (любовник) и eromenos (любимый) целуются. Лувр.

Фото любезно предоставлено Мари-Лан Нгуен.

Wikimedia Commons.
https://en.wikipedia.org/wiki/Pederasty_in_ancient_Greece#/media/File:Kiss
_Briseis_Painter_Louvre_G278_full.jpg

[A1] 5.10–5.11

Закона, 636

См.

Сократ был признан виновным по предъявленным обвинениям

С тех пор, как он произошел в 399 г. до н. сограждане.

Он был признан виновным в «нечестии» и «развращении молодежи», приговорен к смертной казни, а затем потребовался привести в исполнение свою собственную казнь, выпив смертельное зелье из ядовитого растительного болиголова.

Политики и историки часто использовали судебный процесс, чтобы показать, как демократия может сгнить, опустившись к власти мафии. Утверждается, что Афины избавились от одного из величайших мыслителей, потому что он представлял угрозу политическому статус-кво.

Но в новом исследовании, запущенном сегодня (понедельник, 8 июня), классик Кембриджского университета профессор Пол Картледж утверждает, что суд над Сократом был не фарсом, а справедливым с юридической точки зрения и что он был виновен в соответствии с предъявленными ему обвинениями. Он утверждает, что это не предупреждение из истории, а пример того, насколько разной была древнегреческая политика.

«Все знают, что греки изобрели демократию, но это была не демократия, как мы ее знаем, и в результате мы неправильно истолковали историю», — сказал профессор Картледж. «Обвинения, с которыми столкнулся Сократ, кажутся нам смешными, но в Древних Афинах искренне считалось, что они служат общественному благу».

Исследование появляется в новой книге профессора Картледжа «Древнегреческая политическая мысль на практике», в которой исследуется греческая политическая мысль в действии от Гомера до времен Плутарха. В нем он ставит под сомнение традиционные аргументы, что Сократ был исключительно жертвой политической борьбы.

Историки, находившиеся под влиянием древних писателей, включая Платона и Ксенофонта, утверждали, что открытая критика Сократом видных афинских политиков нажила ему множество врагов. Возложив на него обвинения в «нечестии» и «развращении молодежи», они смогли устранить угрозу своей власти.

Обвинение в коррупции рассматривается как особо важное. Афины в 399 г. до н.э. пострадали от череды бедствий — чумы, внутренней политической борьбы и крупного военного поражения Спарты, которому помогли персидские деньги.Утверждение, что учение Сократа привело к появлению политических извращенцев, сделало его удобным козлом отпущения для решения некоторых из этих проблем.

Однако, по мнению профессора Картледжа, Сократ был не просто несчастной жертвой порочной политической вендетты, но и козлом отпущения, которого использовали для более духовного самоочищения в рамках культуры, очень отличной от нашей.

Вместо выдуманного, символического обвинения он утверждает, что обвинение в «нечестии» имело значение. В конце концов, древние греки были инстинктивно религиозными людьми, которые считали, что их города защищают боги, которых нужно умиротворить.

Многим должно было казаться, что эти боги были далеки от счастья после лет бедствий, приведших к 399 г. до н.э. Афиняне, вероятно, искренне чувствовали, что нежелательные люди в их среде оскорбляли Зевса и его соплеменников.

Сократ, нестандартный мыслитель, ставивший под сомнение легитимность и авторитет многих признанных богов, соответствовал этому закону. Хуже того, он утверждал, что руководствуется своим внутренним даймононом — термином, который он, возможно, имел в виду означать «интуицию», но который также может быть истолкован как темное, сверхъестественное влияние, недоступное обычным верующим и практикующим.

И что очень важно, профессор Картледж утверждает, что эти обвинения были полностью приемлемы в демократии афинского типа. В отличие от современных демократий, отмечает он, обвинения были предъявлены прокурорами-любителями перед присяжными в составе 501 рядового гражданина с «хорошей репутацией», действовавшего от имени того, что они считали общественными интересами. Если обвинение сможет доказать, что обвиняемый несет ответственность за создание угрозы общественному благу, он, скорее всего, будет признан виновным.

Поскольку боги явно разъярены, и, возможно, не за горами новые бедствия, обвинение в нечестии было не только уместным, но и явно отвечало общественным интересам.Другими словами, Сократ вел себя нечестиво и стал жертвой буквально «ужасных» времен.

Затем в исследовании утверждается, что Сократ, по сути, пригласил свою смерть. Согласно афинской системе, в судебном процессе такого рода обвиняемый мог предложить свое собственное наказание. Однако вместо того, чтобы отнестись к этому серьезно, Сократ сначала пошутил, что он должен быть вознагражден, а в конце концов предложил слишком маленький штраф.

Неудивительно, что его присяжные не заметили забавной стороны и вынесли смертный приговор большинством голосов, чем тот, которым он был признан виновным.Вместо того чтобы бежать, чтобы спасти свою шкуру, он принял приговор, заявив, что «он был в долгу перед городом, по законам которого он вырос, чтобы строго соблюдать эти законы».

«Нельзя отрицать его храбрость, и его даже можно было рассматривать как интеллектуального героя», — добавил профессор Картледж. «Но идея о том, что сам Сократ не виновен, а казнен мафией, неверна. Убрав его, общество, афиняне, очистилось и утвердилось в глазах ».

«Древнегреческая политическая мысль на практике» публикуется издательством Кембриджского университета.Презентация книги состоится сегодня вечером в Музее классической археологии Кембриджского университета.

Сократ и гражданское неповиновение. Отношения между Гражданскими… | Ричард К. Ю | Любительские обзоры книг

Затем, чтобы лучше увидеть это отсутствие преднамеренности, рассмотрим, как Сократ отвечает на выдвинутые против него обвинения в неверии в Бога и развращении молодежи, а также как он защищает свои обязательства и отношения с городом в Платон Извинения .Одним из ярких признаков того, что Сократ никогда не намеревался нарушать какие-либо законы, помимо своих взглядов в Crito выше, является то, что он отрицает и опровергает афинские обвинения против него вместо того, чтобы принимать эти обвинения «открыто и с любовью». Напротив, Сократ представляется при дворе с намерением открыто опровергнуть эти обвинения:

«От меня вы услышите всю правду, но не от Зевса, господа, выраженную в вышитых и стилизованных фразах, подобных их… ибо я сказал моя вера в справедливость того, что я говорю… »(Платон 22).

С самого начала Сократ подчеркивает свое намерение отвергнуть выдвинутые ему обвинения, не принять их или принять наказание за эти обвинения, что должно быть первым признаком того, что это не пример гражданского неповиновения. Более того, Сократ объявляет своих обвинителей лжецами и называет их обвинения клеветой. Отвечая на обвинение Мелета в том, что он развратил молодежь, Сократ указывает на невероятно маловероятный шанс того, что все мужчины в Афинах помогают улучшить молодежь, в то время как только один человек развращает их, намереваясь привлечь внимание к скрытым мотивам обвинения Мелетса:

«Скажите, как вы думаете, это относится и к лошадям? Что все люди их улучшают, а один развращает? Или, наоборот, один человек может их улучшить, или очень немногие, а именно коневоды, в то время как большинство, если у них есть лошади и используют их, развращают их … Было бы очень счастливое положение дел, если бы только один развратил нашу молодежь, а другие улучшили ее.»(Платон 29).

Показав маловероятность обвинения Мелетом в том, что Сократ — единственный человек, развращающий молодежь, он может сосредоточить внимание на несоответствующей природе обвинения и на том, как оно кажется ему специфическим. Сократ также указывает, что, если бы его совет молодым людям был настолько вредным, учитывая продолжительность времени, в течение которого он давал этот совет, эти молодые люди уже должны были бы стать мужчинами, и, осознав , «я дал им плохой совет, когда они были молоды». должны теперь сами прийти сюда, чтобы обвинить меня и отомстить за себя »(Платон 37).

Дело здесь в том, что Сократ полностью отвергает обвинения, по которым он был выдвинут в суд, и презирает Мелетуса за такие ложные утверждения. Открытое и решительное неприятие Сократом показаний Мелетса и его рассказов о его преступлениях вряд ли можно считать любящим принятием, требуемым гражданским неповиновением Кинга.

Евтифрон, Извинение, Критон и Федон

Резюме и анализ Евтифрон

Сводка

Диалог Платона под названием Euthyphro рассказывает о дискуссии, которая произошла между Сократом и Евтифроном относительно значения благочестия или той добродетели, которая обычно рассматривается как образ жизни, который выполняет свой долг перед богами и человечеством.Это представляет особый интерес в связи с судьбой Сократа, поскольку он недавно был обвинен в нечестии и должен предстать перед афинским судом для определения его вины или невиновности в приписываемом ему преступлении. Поскольку он был совершенно уверен, что афинский народ в целом не понимал настоящей природы благочестия или нечестия, Сократ просит Евтифрона ответить на вопрос «Что такое благочестие?». У него есть настоящая цель в этом, поскольку Евтифрон, софист, заявляет, что он мудр в таких вопросах, в то время как Сократ, не делая таких заявлений для себя, только заявляет, что он невежественен.Он хочет увидеть, так ли мудр Евтифрон, как он утверждает, а если нет, Сократ обнажит поверхностность своих утверждений.

Евтифрон имеет репутацию мудрого человека, прорицателя и предсказателя. Как учитель он дает инструкции по моральным и политическим вопросам, а также по практическим проблемам повседневной жизни. Дискуссия, которая ведется между Сократом и Евтифроном, происходит на крыльце царя Архонта.

И Сократ, и Евтифрон занимаются вопросами правового характера.Сократа обвинили в нечестии, и ему предстоит суд. Евтифрон является истцом в предстоящем судебном процессе по делу об убийстве. Сократ спрашивает, кого обвиняют в этом преступлении. Он удивлен и шокирован, узнав, что Евтифрон выдвигает это обвинение против своего отца. Обстоятельства, вызвавшие это, имеют прямое отношение к делу. Похоже, что бедный иждивенец семьи Евтифро убил одного из их домашних слуг. По приказу отца Евтифрона виновный был связан и брошен в канаву.Затем в Афины были отправлены посланники, чтобы узнать у толкователей религии, что с ним делать. К тому времени, когда эти посланники вернулись, преступник умер от голода и разоблачения. Отец Евтифрона был, по крайней мере, до некоторой степени ответственным за смерть преступника, и это было основанием для обвинения его в убийстве.

Сократ впечатлен тем фактом, что Евтифрон готов выполнить свой долг в этом вопросе, даже если это означает принятие мер против члена его собственной семьи.Без дальнейшего обсуждения дела, связанного с отцом Евтифрона, Сократ стремится продолжить расследование относительно природы благочестия, поскольку это напрямую связано с тем фактом, что Мелет обвинил его в преступлении нечестия. Соответственно, он адресовал этот вопрос Евтифрону: «Что такое благочестие?» Евтифрон сразу же отвечает, что благочестие действует так же, как он, выдвигая обвинения против того, кто поступил неправильно, даже если этот человек оказался его собственным отцом. Признавая, что Евтифрон прав, не позволяя личным отношениям стоять на пути выполнения его долга, Сократ не удовлетворен ответом на его вопрос.Пример добродетели благочестия не эквивалентен определению этой добродетели. Евтифрон привел лишь один пример, и хотя он защищал свое утверждение, упоминая, что некоторые из греческих богов действовали подобным образом, Сократ настаивает на том, что правильного определения благочестия должно быть достаточно, чтобы включить все примеры этой добродетели. Заявление Евтифрона не подходило для этой цели. Тем не менее Сократ настаивает на том, что, поскольку Евтифрон предъявил уголовное обвинение своему собственному отцу, он должен был знать природу нечестия, иначе он не смог бы решить, что его отец виновен в этом.Он снова убеждает Евтифрона рассказать ему, что такое благочестие. Если он сможет получить удовлетворительный ответ на этот вопрос, это позволит ему узнать, является ли обвинение, которое Мелет выдвигает против него, хорошо обоснованным.

В ответ Евтифрон выдвигает еще одно заявление. Он говорит: «Благочестие — то, что дорого богам, а нечестие — то, что им не дорого». При рассмотрении Сократом это утверждение оказывается не более удовлетворительным, чем первое. Неясно, что делает что-либо дорогим для богов, и, кроме того, возникает вопрос, дорого ли то, что дорого некоторым из богов, им всем или только некоторым из них.Затем Евтифрон настаивает на том, что благочестие угодно всем богам. Он уверен, что все они согласны с тем, что убийство — это плохо. Затем Сократ указывает, что обстоятельства, при которых происходит убийство, имеют важное значение в отношении морального качества акта. То же самое и в отношении задействованного мотива. Совершенно очевидно, что до сих пор обсуждение не дало удовлетворительного ответа на вопрос о природе благочестия.

Подходя к этому вопросу иначе, Сократ спрашивает Евтифрона, справедливы ли люди благочестивые.Да, говорит Евтифрон, но в то же время он признает, что неправда, будто все праведники благочестивы. Тогда Сократ хочет знать, является ли благочестие частью справедливости, и если да, то из какой части оно состоит? Евтифрон отвечает, что благочестие — это та часть справедливости, которая относится к богам, так же как есть другая часть справедливости, которая касается людей. Это тоже неудовлетворительно, потому что мы не знаем, что означает «посещает». Применительно к некоторым вещам, таким как собаки, лошади и люди, он подразумевает какой-то способ сделать их лучше.Применительно к богам это не может иметь этого значения, поскольку нет никакого отношения, в котором люди могут сделать богов лучше, чем они есть. Здесь Евтифрон утверждает, что люди могут служить богам разными способами, но у него нет времени указывать на них.

Сократ по-прежнему настаивает на том, что он не знает, что такое благочестие, и, конечно, Евтифрон не раскрыл его истинную природу. Этот вопрос важен не только для Сократа, но и для всех, кто призван принимать решения относительно морального поведения.Диалог закрывается без окончательного ответа на вопрос, с которого началось обсуждение. Сократ призывает Евтифрона продолжить поиски значения благочестия. Пока он его не обнаружит, не может быть никаких оправданий для решения, которое он принял в отношении своего отца.

Анализ

Для тех, кто ищет удовлетворительное определение благочестия, диалог вызывает разочарование, поскольку не было сделано никаких выводов относительно точной природы этой добродетели. Иногда утверждали, что истинная цель философии состоит не в том, чтобы отвечать на вопросы, а, скорее, ставить под сомнение полученные ответы.Во всяком случае, именно это и делал Сократ в этом диалоге. Евтифрон дал несколько быстрых и готовых ответов на вопрос «Что такое благочестие?» но при изучении каждый из них оказался неудовлетворительным.

Метод, который использовал Сократ, известен как диалектика . Он состоит в указании на несоответствия и противоречия, присутствующие в популярных заявлениях, сделанных без размышлений об их логическом значении. В данном случае использование этого метода не только выявило поверхностность популярных концепций, которых придерживались многие софисты, но и служит защитой Сократа, раскрывая кое-что о характере этого человека и типе работы в нем. которым он занимался.

Сократа обвиняли в проповедовании ложных доктрин и тем самым развращении афинской молодежи. Такого рода обвинения часто выдвигаются в отношении философов, и именно по этой причине против них часто принимаются меры. Хотя общепризнано, что каждый имеет право думать так, как ему заблагорассудится, проблема возникает, когда кто-то пытается убедить других людей думать так же, как он. То, что Сократ не виновен в предъявленных ему обвинениях, видно из того факта, что он никого не пытался внушить.Он не утверждает, что его собственные взгляды совершенны или что он пришел к окончательной истине по рассматриваемому вопросу. Напротив, его роль — это роль исследователя, а его цель — заставить людей думать самостоятельно. Фактически, одна из его главных критических замечаний в адрес софистов состоит в том, что они слишком охотно принимают то, что им говорят другие, даже не останавливаясь для рассмотрения свидетельств, на которых это основано.

Это правда, что заставить людей думать самостоятельно, действительно, есть свои опасности, которые в некоторой степени объясняют сопротивление, которое было поднято против Сократа.Ясное и правильное мышление обязательно выявит ошибки, на которых часто основываются популярные концепции. Это также имеет тенденцию выявлять недостатки тех, кто делает вид, что знает гораздо больше, чем есть на самом деле, или тех, кто хвастается квалификацией, которой они не обладают. Те, чьи недостатки были таким образом указаны, естественно, испытывают чувство негодования по отношению к человеку, который был ответственен за это. Это негодование — одна из причин, по которой Мелет выдвигает обвинения против Сократа.Легче найти недостаток в человеке, который является вашим критиком, чем признать правду в том, что он сказал.

Хотя Евтифрон как софист проявляет некоторое тщеславие и высокомерие, характерные для этой группы в целом, его не следует рассматривать как человека в целом плохого. У него действительно есть некоторые искупительные качества. Он сознательный человек и в этом отношении готов выполнить то, что считает своим долгом перед богами, даже если это предполагает предъявление обвинений его собственному отцу.Похоже, что поступки отца Евтифрона при существующих обстоятельствах были оправданы афинскими законами, и маловероятно, что он будет наказан. Тем не менее, Евтифрон считает своим религиозным долгом сообщать о том, что сделал его отец, что является его основной причиной для этого. Выполнив свой долг в отношении этого события, его совесть будет спокойна. Более того, Евтифрон очень сильно противостоит Мелету и во многих пунктах полностью согласен с Сократом.

В согласии со многими своими собратьями-афинянами, Евтифрон понимает благочестие с точки зрения религии, которая подразумевает отношения между богами и людьми. Под этими отношениями понимается процесс отдачи и получения. Богам возносятся молитвы и жертвоприношения, которые в свою очередь наделяют своих прихожан материальными благами. Эти отношения, очевидно, имел в виду Евтифрон, когда утверждал, что благочестие делает то, что дорого богам, а нечестие — то, что неугодно богам.На вопрос, что делает что-то дорогим для богов, отвечают, что это внимание к их желаниям, что достигается путем принесения им жертв и вознесения молитв хвалы и благодарения.

Одна из целей этого диалога — противопоставить две очень разные концепции религии. Один из них иллюстрируется взглядом Евтифрона на религию как на разновидность корыстного процесса. Это был довольно популярный вид в Афинах, как и многие люди в другие времена и в других местах.Делать дары богам и получать от них блага подразумевали в случае Евтифрона веру в реальность афинских богов, изложенную в популярных рассказах об их поведении и их сверхъестественной силе. Другая концепция религии принадлежит Сократу, который не считал буквально правдивыми многие популярные сказки о деятельности богов. Именно по этой причине Мелет и другие обвиняли его в нерелигиозности и подрыве веры молодежи.Обвинение было несправедливым, поскольку тот факт, что Сократ не принимал концепции богов, которой придерживались другие люди, не означал, что он вообще не верил в божественность. На самом деле Сократ был в определенном смысле этого слова очень набожным и религиозным человеком. Доказательство этого можно увидеть в его отношении к мистическому голосу, который предупреждал его не делать определенных вещей. Этот голос, на который он часто ссылался, считался божественным голосом, и он всегда обращал на него внимание.Более того, Сократ считал, что божественная цель была выражена в сотворении мира, и эта цель была направлена ​​на моральное и духовное развитие людей.

В дискуссии о благочестии по отношению к справедливости Сократ отвергает различие Евтифрона между служением богам и служением людям. Он делает это по нескольким причинам. Во-первых, он не верит, что чей-то долг перед божественным существом следует рассматривать как нечто отдельное и отличное от его долга по отношению к другим людям.Напротив, он считает, что единственный истинный способ служить Богу состоит в том, чтобы делать все возможное, чтобы способствовать нравственному и духовному развитию людей. Во-вторых, Сократ рассматривает цель и функцию религии как нечто совершенно иное, чем точка зрения, выраженная Евтифроном. Вместо того, чтобы использовать религию как своего рода инструмент или средство для достижения желаемого, как это было в случае с Евтифроном, Сократ считает, что основная цель истинной религии — привести свою жизнь в гармонию с волей Бога.По его мнению, религия и мораль настолько тесно связаны, что ни одна из них не может существовать отдельно друг от друга. В отличие от софистов, которые привыкли рассматривать требования морали как не более чем желания людей, которые их сформулировали, Сократ верит в стандарты морали, которые являются чем-то большим, чем человеческое мнение. Он отождествляет это с волей Бога.

Испытание Сократа

Суд над Сократом и казнь в Афинах в 399 г. до н. Э.К.Е. озадачивает историков. Почему в обществе, обладающем большей свободой и демократией, чем когда-либо видел мир, 70-летний философ был бы предан смерти за то, чему он учил? Загадка тем больше, потому что Сократ учил — без приставаний — всю свою сознательную жизнь. Что мог сказать или сделать Сократ, что побудило жюри из 500 афинян отправить его на смерть всего за несколько лет до того, как он умер бы естественной смертью?

Поиск ответа на тайну суда над Сократом осложняется тем фактом, что два сохранившихся описания защиты (или извинения) Сократа исходят от его учеников, Платона и Ксенофонта.Историки подозревают, что Платон и Ксенофонт, намереваясь показать своего господина в благоприятном свете, не представили в своих отчетах наиболее убедительных доказательств против Сократа.

То, что кажется почти бесспорным, так это то, что решения о судебном преследовании и окончательном осуждении Сократа во многом связаны с бурной историей Афин в течение нескольких лет, предшествовавших суду. Изучение этой истории может не дать окончательных ответов, но дает важные подсказки.

ИСТОРИЯ

Сократ, сын скульптора (или резчика по камню) и акушерки, был маленьким мальчиком, когда приход к власти Перикла положил начало «Золотому веку Греции».»В молодости Сократ увидел фундаментальный сдвиг власти, поскольку Перикл — возможно, первый либеральный политик в истории — действовал, исходя из своей веры в то, что массы, а не только аристократы, владеющие собственностью, заслуживают свободы. Перикл создал народные суды и использовал Он продвигал беспрецедентную программу строительства, призванную не только продемонстрировать славу Греции, но и обеспечить полную занятость и предоставить возможности для создания богатства среди неимущего класса.Восстановление Акрополя и строительство Парфенона были двумя самыми известными из многих амбициозных строительных проектов Перикла.

Достигнув совершеннолетия в этом бастионе либерализма и демократии, Сократ каким-то образом развил набор ценностей и убеждений, которые поставили бы его в противоречие с большинством его собратьев-афинян. Сократ не был демократом или эгалитаристом. По его мнению, люди не должны иметь самоуправления; они были подобны стаду овец, нуждающемуся в руководстве мудрого пастыря.Он отрицал, что граждане обладают основными добродетелями, необходимыми для воспитания хорошего общества, вместо этого приравнивая добродетель к знаниям, недостижимым для обычных людей. Поразив сердце афинской демократии, он презрительно критиковал право каждого гражданина выступать в афинском собрании.

Сократ (потирая подбородок) и Платон (под деревом) из мозаики из Помпеи

Диоген Лаэртий, писавший в III веке н. Э. В своей книге Жизни выдающихся философов , сообщил, что Сократ «обсуждал моральные вопросы в мастерских и на рынке.«Часто его непопулярные взгляды, выраженные пренебрежительно и с видом снисходительности, вызывали у его слушателей гнев. Лаэрций писал, что« люди набрасывались на него кулаками или выдирали ему волосы », но этот Сократ« терпеливо переносил все это дурное обращение. . «

Мы получаем современный взгляд на Сократа от драматурга Аристофана. В пьесе « Облака », впервые поставленной в 423 г. до н. Э., Аристофан представляет Сократа эксцентричным и комичным руководителем «мыслительного» (или «мысленного»).Его изображают «босиком по улицам» Афин, «закатывающего глаза» на замечания, которые он считал неумными, и «смотрящего вверх» на облака. Сократ во времена Облаков , должно быть, воспринимался скорее как безобидный городской персонаж, чем как серьезная угроза афинским ценностям и демократии. Сам Сократ, видимо, не обиделся на свое изображение в Clouds . Плутарх в своей книге « Moralia » цитирует Сократа: «Когда надо мной шутят в театре, я чувствую себя так, как если бы был на большой вечеринке хороших друзей.»Платон в своем Symposium описывает Сократа и Аристофана, участвовавших в дружеской беседе.

Бюст Аристофана

Другие пьесы того времени предлагают дополнительные ключи к разгадке репутации Сократа в Афинах. У комического поэта Евполиса один из его персонажей сказал: «Да, и я ненавижу этого нищего болтуна Сократа, который созерцает все на свете, но не знает, откуда его следующая еда». « Птицы», «» — пьеса Аристофана, написанная через шесть лет после его « Облака », содержит разоблачительную ссылку.Аристофан называет банду спартанской аристократической молодежи «сократифицированной». Спарта — образец закрытого общества — и Афины были врагами: это замечание предполагает, что учение Сократа, возможно, начало рассматриваться как подрывное к 417 г. до н. Э.

Положение Сократа среди его сограждан сильно пострадало в течение двух периодов, когда афинская демократия была временно свергнута: один четырехмесячный период в 411-410 годах и еще один несколько более длительный период в 404-403 годах. Основными движущими силами обоих антидемократических движений были бывшие ученики Сократа, Алкивиада и Крития.Афиняне, несомненно, считали учение Сократа — особенно его пренебрежение установленной конституцией — частично ответственными за смерть и страдания в результате. Алкивиад, возможно, любимый афинский политик Сократа, организовал первое свержение. (Алкивиад нанес против него и другие удары: четырьмя годами ранее Алкивиад бежал в Спарту, чтобы избежать суда за нанесение увечий религиозным столпам — статуям Гермеса, — и, находясь в Спарте, предложил лидерам этого государства помочь им победить Афины. .) Критий, первый из олигархии, известной как «Тридцать тиранов», возглавил второе кровавое восстание против восстановленной афинской демократии в 404 году. Восстание отправило многих ведущих демократических граждан Афин (включая Анита, который позже стал движущей силой преследования Сократа). ) в ссылку, где организовали движение сопротивления.

Критий, несомненно, был более устрашающим из двух бывших учеников Сократа. ЕСЛИ. Стоун в своей книге «Испытание Сократа » описывает Крития (двоюродного брата Платона) как «первого Робеспьера», жестокого и бесчеловечного человека, решившего переделать город в соответствии со своим антидемократическим образцом любой ценой для людей.«Олигархия конфисковала поместья афинских аристократов, изгнала 5000 женщин, детей и рабов и произвольно казнила около 1500 самых выдающихся демократов Афин.

Один инцидент, связанный с Сократом и Тридцатью тиранами, позже стал предметом обсуждения на суде. Хотя Тридцать обычно использовали свою собственную банду головорезов для выполнения таких обязанностей, олигархия попросила Сократа арестовать Леона Саламинского, чтобы его казнили и присвоили его активы. Сократ отказался это сделать.Сократ указывал на свое сопротивление ордену как на доказательство своего хорошего поведения. С другой стороны, Сократ не опротестовал это решение и не предпринял шагов, чтобы предупредить Леона Саламина о приказе о его аресте — он просто пошел домой. В то время как добропорядочные афинские граждане ликвидировали направо и налево, Сократ — насколько нам известно — ничего не сделал или не сказал, чтобы остановить насилие.

Ужасы, вызванные Тридцатью тиранами, заставили афинян взглянуть на Сократа в новом свете. Его учение больше не казалось таким безобидным.Он больше не был очаровательным городским чудаком. Сократ — и его ледяная логика — стали рассматриваться как опасное и разлагающее влияние, заводчик тиранов и враг простого человека.

СУДЕБНОЕ РАЗБИРАТЕЛЬСТВО

Общая амнистия, объявленная в 403 году, означала, что Сократа не могли преследовать по закону ни за какие из своих действий во время или до правления Тридцати тиранов. Ему могли быть предъявлены обвинения за свои действия только в течение четырех лет, предшествовавших суду в 399 г. до н. Э. Похоже, что Сократ, не испуганный антидемократическими восстаниями и их последствиями, возобновил свое учение и снова начал привлекать такую ​​же группу молодых последователей.Последней каплей вполне могло стать еще одно антидемократическое восстание — на этот раз неудачное — в 401 году. Афинам наконец-то надоела «сократифицированная» молодежь.

В Афинах уголовное дело мог возбудить любой гражданин. В случае Сократа разбирательство началось с того, что поэт Мелет передал Сократу устный вызов в присутствии свидетелей. Вызов требовал, чтобы Сократа предстал перед судебным судьей, или королем Архонтом, в здании с колоннами в центре Афин, называемом Королевская Стоа, чтобы ответить на обвинения в нечестии и развращении молодежи.Архонт определил — выслушав Сократа и Мелетуса (и, возможно, двух других обвинителей, Анита и Ликона), — что судебный процесс разрешен афинским законодательством, назначил дату «предварительного слушания» (анакризис) и опубликовал публичное уведомление в Royal Stoa.

Королевская Стоа (место предварительного слушания Сократа)

Предварительное слушание перед магистратом Королевской Стоа началось с оглашения письменного обвинения Мелетом. Сократ ответил на обвинение.Судья допросил и Мелетуса, и Сократа, а затем предоставил обвинителю и подсудимому возможность допросить друг друга. Убедившись в обоснованности обвинения против Сократа, магистрат выдвинул формальные обвинения. Документ, содержащий обвинения против Сократа, сохранился, по крайней мере, до второго века нашей эры.Диоген Лаэртский сообщает об обвинениях в том виде, в каком они записаны в ныне утерянном документе:

Это обвинительное заключение и показания под присягой приведены Мелетом, сыном Мелетуса Питтосского, против Сократа, сына Софрониска Алопецкого: Сократ виновен в отказе признать богов, признанных государством, и в представлении новых божеств.Он также виновен в развращении молодежи. Требуемое наказание — смерть.

Суд над Сократом длился от девяти до десяти часов в Народном суде, расположенном на агоре, общественном центре Афин. В состав жюри вошли 500 граждан мужского пола старше 30 лет, выбранных по жребию. Большинство присяжных, вероятно, были фермерами. Присяжные сидели на деревянных скамейках, отделенных от большой толпы зрителей, в том числе 27-летнего ученика Сократа по имени Платон, каким-то барьером или перилами.

Этап судебного разбирательства по делу о вине

Суд начался утром с оглашения глашатая официальных обвинений Сократу. Обвинение первым представило свою версию. Три обвинителя, Мелет, Анит и Ликон, имели в общей сложности три часа, измеренные водяными часами, чтобы представить с возвышения свои доводы в пользу вины. Никаких записей об аргументах обвинения против Сократа не сохранилось.

Самый известный и самый влиятельный из трех обвинителей, Анит, широко считается, что он был движущей силой преследования Сократа.Платон Meno предлагает возможные ключи к разгадке враждебности между Аником, политиком из семьи кожевников, и Сократом. В « Meno » Платон сообщает, что аргумент Сократа о том, что великие государственные деятели афинской истории ничего не могут предложить с точки зрения понимания добродетели, приводит в ярость Анита. Платон цитирует Анита в качестве предупреждения Сократа: «Сократ, я думаю, что ты слишком готов злословить людей; и, если ты примешь мой совет, я рекомендую тебе быть осторожным.«У Анита была дополнительная личная претензия к отношениям Сократа со своим сыном. Платон цитирует Сократа:« У меня была короткая связь с сыном Анита, и я обнаружил, что он не лишен духа ». отношения включали секс, но Сократ — как и многие мужчины того времени в Афинах — был бисексуалом и спал с некоторыми из своих младших учеников. Анитус почти наверняка не одобрял отношения своего сына с Сократом. совет, который Сократ дал своему сыну.По словам Ксенофонта, Сократ убеждал сына Анита «не продолжать рабское занятие [дубление шкур], которое ему предоставил его отец». Без «достойного советника», предсказывал Сократ, он «впал бы в какую-нибудь позорную склонность и обязательно далеко пойдет в карьере порока».

Историки спорят, уделяли ли обвинители больше внимания предполагаемым религиозным преступлениям или предполагаемым политическим преступлениям Сократа. И. Ф. Стоун придает гораздо большее значение политическим преступлениям, в то время как другие историки, такие как Джеймс А.Колайако, автор книги Сократ против Афин, , придает большее значение обвинению в нечестии.

И. Ф. Стоун утверждает, что «афиняне привыкли слышать неуважительное отношение к богам как в комическом, так и в трагическом театре». Он отмечает, что персонаж Аристофана в его « Облака » предполагал, что дождь — это Зевс, мочащийся через сито, приняв его за ночной горшок, и что никто никогда не удосужился обвинить Аристофана в нечестии. Стоун заключает: «В одном и том же городе и в том же веке можно было поклоняться Зевсу, как старому беспутному граблю, которого Юнона подкаблучивает и которого делает рогоносец, или как обожествляемого Справедливости.Именно политические, а не философские или теологические взгляды Сократа в конечном итоге доставили ему неприятности ».

Важное подтверждение вывода Стоуна исходит из самой ранней сохранившейся ссылки на суд над Сократом о том, что не исходит от одного из его учеников . В 345 г. до н. Э. Знаменитый оратор Эхин сказал присяжным: «Афиняне, вы казнили Сократа, софиста, потому что он явно отвечал за воспитание Крития, одного из тридцати антидемократических лидеров.«

Гелия (Суд, место суда над Сократом)

Вывод Джеймса Колайако о том, что нечестие привлекло больше внимания обвинения, чем политические грехи, основывается на «Апологии » Платона. Колайако считает, что знаменитый рассказ Платона о защите Сократа — хотя и далек от дословной транскрипции слов Сократа — достаточно хорошо отражает основные моменты его защиты. Он отмечает, что Платон написал «Апологию » в течение нескольких лет после суда и, должно быть, ожидал, что многие из его читателей будут знать о судебном процессе не понаслышке.Почему, спрашивает Колайако, Платон исказил аргументы Сократа или скрывал ключевые элементы обвинения, если его действия при этом можно было так легко разоблачить? Поскольку «Апология » , кажется, придает большое значение обвинению в нечестии — и относительно мало — ассоциации Сократа с Тридцатью тиранами, — Колайако предполагает, что это должно быть справедливое отражение судебного процесса. В то же время Колайако признает, что из-за ассоциации Сократа с Критием «обвинение могло ожидать, что любое афинское жюри будет испытывать враждебные чувства по отношению к городскому оводу.«

Для афинян благочестие имело широкое значение. Это включало не только уважение к богам, но и к мертвым и предкам. Нечестивый человек рассматривался как загрязнение, которое, если его не контролировать или не наказывать, могло навлечь на город гнев богов — Афины, Зевса или Аполлона — в форме чумы или бесплодия. Ритуальная религия Афин не включала священных писаний, церкви или священства. Скорее, это требовало — помимо веры в богов — соблюдения обрядов, молитв и принесения жертв.

Любое количество слов и действий Сократа могло способствовать его обвинению в нечестии. Озабоченный своим нравственным воспитанием, он, вероятно, не посещал важные религиозные праздники. Он мог вызвать дополнительное негодование, предлагая аргументы против коллективного, ритуального взгляда на религию, разделяемого большинством афинян, или утверждая, что боги не могут, как считали афиняне, вести себя аморально или капризно. Ксенофонт указывает, что обвинение в нечестии проистекает в первую очередь из утверждения Сократа о том, что он получил божественные послания («голос» или «знак»), побуждающие его избегать политики и сосредоточиться на своей философской миссии.Расплывчатое обвинение, такое как нечестие, побуждало присяжных выразить свои многочисленные и разнообразные претензии к Сократу.

В свое время существовали десятки отчетов о трехчасовой речи (апологии) Сократа в его защиту. Сохранились только рассказы Платона и Ксенофонта. Обе стороны согласны в одном ключевом моменте. Сократ произнес вызывающую — решительно извиняющуюся — речь. Казалось, он приглашает осуждение и смерть.

В извинениях Платона описывается, как Сократ допросил своего обвинителя Мелетса по поводу обвинения в нечестивости.Мелет обвиняет Сократа в том, что он полагает, что солнце и луна не боги, а всего лишь каменные массы. Сократ отвечает не особым отрицанием обвинения в атеизме, а нападением на Мелетса за непоследовательность: обвинение против него обвиняет его в вере в других богов, а не в том, что он не верит ни в каких богов. Если счет Платона верен, присяжные заседатели могли бы увидеть Сократа, предлагающего дымовую завесу, а не опровержение обвинения в нечестии.

Платоновский Сократ провокационно заявляет присяжным, что он герой.Он напоминает им о своей образцовой службе гоплитом в трех битвах. Что еще более важно, утверждает он, он десятилетиями боролся за спасение душ афинян, направляя их в сторону исследованной этической жизни. Сообщается, что он говорит своим присяжным, если его учение о природе добродетели «развращает молодежь, я озорной человек». Он говорит присяжным, согласно Платону, что он скорее будет казнен, чем откажется от своего спасения души: «Афиняне, я чтим и люблю вас; но я буду повиноваться Богу больше, чем вам, и пока у меня есть жизнь и сила Я никогда не откажусь от практики и преподавания философии.»Если рассказ Платона верен, присяжные знали, что единственный способ остановить Сократа от чтения лекций о моральных слабостях афинян — это убить его.

Если И. Ф. Стоун прав, самое разрушительное обвинение против Сократа касалось его связи с Критиасом, жестоким лидером Тридцати тиранов. Сократ, по мнению Платона, указывает на свой отказ подчиниться приказу тиранов о том, что он привел Леона Саламинского для суммарной казни. Он утверждает, что этот акт неповиновения, который мог бы привести к его собственной казни, если бы тираны не отошли от власти, демонстрирует его службу как хорошего гражданина Афин.Стоун отмечает, однако, что хороший гражданин мог бы сделать больше, чем просто пойти домой в постель — он мог бы предупредить Леона о Саламине. С критической точки зрения Стоуна центральным фактом оставалось то, что в самый мрачный час города Сократ «никогда не проливал слезы по Афинам». Что касается обвинения в том, что его моральное наставление послужило интеллектуальным прикрытием для антидемократического восстания Крития и его соратников, Сократ отрицает свою ответственность. Он утверждает, что никогда не считал себя учителем, а просто фигурой, которая бродила по Афинам, отвечая на заданные ему вопросы.Он указывает на своих учеников в толпе и замечает, что никто из них не обвинял его. Более того, Сократ предлагает присяжным, если бы Критий действительно понимал его слова, он никогда бы не пошел на кровавое буйство, которое он совершил в 404-403 годах. Ханна Арендт отмечает, что Критий, по-видимому, пришел к выводу из послания Сократа о том, что благочестие не может быть определено, что можно быть нечестивым — «в значительной степени противоположное тому, чего Сократ надеялся достичь, говоря о благочестии».

Что поразительно отсутствует в защите Сократа, если верить рассказам Платона и Ксенофонта, так это призывы к милосердию, обычно обращенные к афинским присяжным.Было обычной практикой апеллировать к симпатиям присяжных, представляя жен и детей. Однако Сократ лишь напомнил присяжным, что у него есть семья. Ни его жена Ксантиппа, ни кто-либо из трех его сыновей лично не явились. Напротив, Сократ — согласно Платону — утверждает, что нечеловеческая и жалкая практика прошения о помиловании позорит систему правосудия Афин.

Избирательные бюллетени IV века до н.э.

Когда трехчасовая защита Сократа подошла к концу, судебный вестник попросил присяжных вынести свое решение, поместив свои избирательные бюллетени в одну из двух помеченных урн, одну для голосов виновных, а другую для оправдательных.В отсутствие судьи, который мог бы предложить им инструкции относительно того, как интерпретировать обвинения или закон, каждый присяжный изо всех сил пытался прийти к пониманию дела и вины или невиновности Сократа. При подсчете бюллетеней 280 присяжных проголосовали за то, чтобы признать Сократа виновным, 220 присяжных — за оправдание.

Штрафная стадия судебного разбирательства

После осуждения Сократа относительно близким голосованием судебный процесс вступил в стадию наказания. Каждой стороне, обвинителям и подсудимому, была предоставлена ​​возможность предложить наказание.Выслушав аргументы, присяжные выбирали, какое из двух предложенных наказаний принять.

Обвинители Сократа предложили смертную казнь. Предлагая смерть, обвинители вполне могли ожидать в ответ предложение об изгнании — наказание, которое, вероятно, удовлетворило бы и их, и присяжных. Вместо этого Сократ дерзко предлагает присяжным наградить его, а не наказать. По словам Платона, Сократ просит присяжных бесплатно поесть в Пританее, общественной столовой в центре Афин.Сократ, должно быть, знал, что предложенное им «наказание» приведет в ярость присяжных. И. Ф. Стоун отмечал, что «Сократ действует больше как пикадор, пытающийся разозлить быка, чем обвиняемый, пытающийся умилостивить присяжных». Зачем же тогда предлагать гарантированное наказание? Единственный ответ, заключают Стоун и другие, состоит в том, что Сократ был готов умереть.

Чтобы удовлетворить требование предложить настоящее наказание, Сократ неохотно предложил штраф в размере одной мины серебра, что, по словам Ксенофонта, составляет около одной пятой его скромного состояния.Платон и другие сторонники Сократа увеличили предложение до тридцати мин, согласившись придумывать собственное серебро. Большинство присяжных, вероятно, полагали, что даже более высокий штраф был слишком незначительным наказанием для нераскаявшегося обвиняемого.

При окончательном голосовании подавляющее большинство присяжных проголосовало за смертную казнь, чем проголосовало за вынесение приговора в первой инстанции. По словам Диогена Лаэртия, 360 присяжных проголосовали за смерть, 140 за штраф. По афинским законам казнь совершалась выпиванием чашки отравленной болиголова.

В «Апологии » Платона судебный процесс завершается тем, что Сократ произносит несколько памятных слов, когда судебные чиновники завершают свою необходимую работу. Он говорит толпе, что его осуждение было результатом его нежелания «обращаться к вам так, как вы хотели бы, чтобы я сделал». Он предсказывает, что история увидит его осуждение как «постыдное для Афин», хотя он заявляет, что не испытывает недовольства присяжными, которые его осуждают. В конце концов, когда его уводят в тюрьму, Сократ произносит памятную фразу: «Настал час отъезда, и мы идем своей дорогой — я должен умереть, а вы — жить.Что, к лучшему, известно только Богу «. Вполне вероятно, что этот последний всплеск красноречия исходит от Платона, а не от Сократа. Нет никаких записей, свидетельствующих о том, что афинская практика позволяла обвиняемым говорить после вынесения приговора.

Сократ пьет болиголов

Сократ провел свои последние часы в камере афинской тюрьмы. Руины тюрьмы остались сегодня. Болиголов, покончивший с его жизнью, сделал это не так быстро и безболезненно, а скорее вызвал постепенный паралич центральной нервной системы.

Большинство ученых рассматривают осуждение и казнь Сократа как сознательный выбор, сделанный самим известным философом. Если рассказы Платона и Ксенофонта достаточно точны, Сократ стремился не убеждать присяжных, а скорее читать лекции и спровоцировать их.

Таким образом, суд над Сократом стал самым интересным самоубийством, которое когда-либо видел мир. Если бы он захотел, Сократ мог бы добиться оправдания. Близость голосования показывает, что в приговоре не было ничего неизбежного.Если бы он был менее снисходительным, менее конфронтационным, менее высокомерным; Если бы он утверждал, что просто пользуется своим основным правом на свободу слова, правом, которым афиняне справедливо гордились, присяжные были бы более восприимчивыми. Но Сократ не мог заставить себя полагаться на принцип, который он так часто критиковал. Он был бескомпромиссным. В свою защиту он не выказал ни малейшего намека на уважение к Афинам или ее учреждениям. Для Сократа быть хорошим человеком было на первом месте; быть хорошим гражданином было плохим вторым.Что касается личной непорочности, он заставил афинян выбирать между их свободолюбием и их любовью к сообществу — и, в конце концов, они выбрали сообщество.

Сократ умел умирать. То, как он решил умереть, повысило его репутацию среди соратников и сделало его первым великомучеником за дело свободы слова, своего рода светским святым.

Как заметил И. Ф. Стоун, точно так же, как Иисус нуждался в кресте для выполнения своей миссии, Сократ нуждался в болиголове, чтобы выполнить свою.

Аргумент Платона в пользу правления философских королей

Каков аргумент Платона в пользу вывода о том, что философы должны править? Убедительно?

Аннотация

Цель этого эссе — проверить, насколько обоснован и убедителен аргумент Платона о том, что философы должны быть правителями республики. В книге The Republic Платон утверждает, что короли должны стать философами или что философы должны стать королями или философами, поскольку они обладают особым уровнем знаний, который необходим для успешного управления Республикой.В эссе утверждается, что аргумент Платона в пользу правления философских царей не является ни убедительным, ни реалистичным в теории, но что следы характеристик его идеальной формы правления действительно проявляются в современном государстве. Чтобы изложить этот аргумент, в эссе, во-первых, рассмотрим аргумент Платона в пользу королей-философов, а также его ограничения, а во-вторых, и, наконец, рассмотрим, какие характеристики правления королей-философов являются действительными и реалистичными с точки зрения современного государства.

Введение

В работе Платона « Республика » систематически подвергается сомнению бытие, так как Республика сама по себе является попыткой ответить на проблему человеческого поведения: справедливость.Чтобы решить проблему справедливости, Платон рассматривает идеальный полис, коллективную единицу самоуправления и взаимосвязь между структурой республики и достижением справедливости. Платон утверждает, что короли-философы должны быть правителями, поскольку все философы стремятся открыть идеальный полис. «Каллиполис», или прекрасный город, — это справедливый город, где политическое правление зависит от знаний, которыми обладают короли-философы, а не от власти. Хотя теоретически было бы идеально, если бы республика и современное государство управлялись знаниями, а не властью, власть имеет решающее значение в структуре политической деятельности.Это один из недостатков аргументации Платона, который будет обсуждаться в эссе. Возникает вопрос о том, кто должен править, и в конце эссе будет сказано, что, с точки зрения аргументации Платона, философы-короли не должны быть правителями, поскольку Платон рекламирует недемократическую политическую систему во главе с доброжелательным диктатором. В то же время неизбежно выделение некоторых черт современного государства, соответствующих чертам идеального полиса.

Аргумент Платона

Определение демократии является ключевым для понимания аргументов Платона в пользу правления философов.В настоящее время большинство современных государств являются демократическими в том смысле, что люди имеют право голоса в управлении государством. Со времен Платона ведутся споры о том, что такое демократия: идея ли это правления большинства или то, что стало известно как «мэдисонский взгляд», согласно которому демократия предполагает защиту меньшинств. Для Платона все сводится к тому, что буквально означает демократия. Демократия — это «правление демоса», где «демос» может пониматься как «народ» и как «толпа… непригодные» (Wolff; 2006, 67).Как утверждает Вольф: «Принятие политических решений требует рассудительности и навыков. Платон настаивает, что это следует оставить на усмотрение экспертов ». (Вольф; 2006, 67). Чтобы еще больше подчеркнуть это, Платон использует «аналогию с кораблем», опираясь на аллегорию корабля. В произведении Платона « Республика » Сократ приводит пример корабля, которым руководят люди, не знающие мореплавания, которые

«не понимаю, что настоящий капитан должен обращать внимание на времена года, небо, звезды, ветер и все, что имеет отношение к его ремеслу, если он действительно хочет быть правителем корабля.И они не верят, что существует какое-либо ремесло, которое позволило бы ему определить, как он должен управлять кораблем, хотят ли его другие или нет, или любую возможность овладеть этим предполагаемым ремеслом или практиковать его одновременно с ремесло мореплавания. Не думаете ли вы, что истинный капитан будет называться настоящим звездочетом, болтуном и бездельником теми, кто плывет на кораблях, управляемых таким образом? » (Платон; 2007, 204)

Этой аллегорией Платон не только подчеркивает идею о том, что специализация является ключом к управлению Республикой, но также и о том, что философы были недооценены в Афинах 420 г. до н.э. и, следовательно, бесполезны, потому что мир не будет использовать их и их знания.Он также подчеркивает опасность свободы и равенства, а также неестественность демократии.

Идея специализации Платона также связана со справедливостью, которую он считает структурной, поскольку политическая справедливость является результатом структурированного города, где индивидуальная справедливость является результатом структурированной души и где каждый член полиса имеет « конкретное ремесло, к которому у него есть природные способности »(Рив; 2009, 69). «Управление… — это навык» (Wolff; 2006, 68), который требует специальной подготовки, доступной немногим.В то же время философы должны обладать качествами, позволяющими им править; например, они должны уметь распознавать разницу между другом и врагом, добром и злом. Прежде всего философы должны «любить мудрость» [1] (Nichols; 1984, 254), поскольку власть мудрых ведет к господству справедливости, поскольку философия становится суверенной. Справедливость — это добродетель, как и знание, требующее понимания. Понимание относится к добру, и поэтому знание и добро едины. Цари-философы обладают добродетелью, поскольку обладают знанием, и поэтому, согласно Платону, их правление оправдано.

Критика аргумента Платона

Аргумент Платона очень согласуется с тем, что он определяет как демократию, правление непригодных. Его аргумент может быть верным в том смысле, что он объясняет, что эти философы обладают «способностью постигать вечное и неизменное» (Платон; 2007, 204), в то время как обычные люди слепы, поскольку у них «нет истинного знания реальности и нет ясный эталон совершенства в их сознании, к которому они могут обратиться »(Платон; 2007, 204-205). Тем не менее этот аргумент не является убедительным или реалистичным в современной политике и современном государстве по ряду причин.

Во-первых, и, возможно, самое главное, все современные государства подчеркивают, что сегодня демократия определяется как «управление« людьми, людьми и для народа »» (Wolff; 2006, 62). Таким образом, все государства не только стали сторонниками представительной модели демократии, согласно которой избиратели определяют, кто будет представлять их на правительственном уровне, но и заняли плюралистическое отношение к политике. Фактически, теоретически государство больше не является инструментом в руках элиты или философов Платона, а является публичной и нейтральной ареной, где группы интересов собираются вместе, чтобы спорить и обсуждать политику, которая «в основном экономический »(Драйзек и Данливи; 2009, 41).В идеале эти заинтересованные группы должны обладать необходимыми знаниями для осуществления политических изменений, но очень сложно определить и количественно оценить знания, необходимые для осуществления таких изменений. Как утверждает Вольф, «никто не может быть абсолютно уверен ни в чем. Все утверждения о знании… подвержены ошибкам »(Wolff; 2006, 70). Кроме того, быть философом и знать о логике, этике, метафизике и политической философии не обязательно делает вас экспертом по интересам людей. Теоретически правители стремятся представлять и поддерживать людей.Платона явно не интересует репрезентативная форма правления, но в настоящее время необходимо, хотя и трудно, обеспечить, чтобы все управляемые были представлены, по крайней мере, в определенной степени, своими правителями.

Платон также утверждает, что конкретное образование, доступное немногим, позволит этим немногим стать философами, но опять же, это создаст правящий класс, который не является представителем управляемых. В то же время трудно найти правительство, которое на 100% представляло бы его население.Возьмем, к примеру, членов Палаты общин, многие из которых посещали элитные школы, такие как Итон и Оксфорд: они не являются представителями населения, но управляют Соединенным Королевством. Тем не менее аргумент Платона вышел за рамки времени, поскольку Палата лордов, а также Сенат в двухпалатных системах являются ареной экспертов, которые проверяют и изменяют законы, принимаемые членами парламента. Возможно, настоящие эксперты — это те, кто осведомлен об интересах людей, и голосование укажет на эти интересы, поскольку, как утверждал Милль, «заблуждение здесь состоит в том, чтобы думать о людях как об однородной массе с одним интересом … мы не такие, как это »(Вольф; 2006, 64).

Наконец, главный недостаток аргумента Платона, делающий его крайне неубедительным, заключается в том, что он описывает и аргументирует в пользу того, что Вольтер определил как «доброжелательную диктатуру», когда просвещенный деспот не нуждается в консультации с людьми. , тем не менее, будет руководить в их интересах »(Wolff; 2006, 62). С точки зрения современного государства, где люди постоянно требуют большего голоса в управлении правительством, и с негативным отношением к тоталитаризму из-за событий 20, ^-го, -го века, аргумент Платона становится все более неприменимым.Как утверждал Карл Поппер, неправильно отдавать политическую власть в руки элиты. Тем не менее, также нереально утверждать, что сегодня элиты не существует, поскольку, например, всегда есть несколько основных политических партий, которые по очереди управляют правительствами.

Заключение

Платон утверждает, что «не будет конца бедам государств … само человечество, пока философы не станут королями в мире … и политическая власть и философия, таким образом, не попадут в одни руки» (Платон; 2007, 192 ).Возможно, аргумент Платона в пользу группы знающих людей, способных принести счастье и справедливость в республику, идеален, но крайне нереалистичен. Как утверждал Аристотель, человек — политическое животное, и для всех нас, а не только для элиты стариков, неизбежно проявлять интерес и иметь право голоса в политике, поскольку это сила, которая неизбежно влияет на всех нас. Аргумент Платона призывает нас не только быть незаинтересованными в политическом процессе, но и оставить наши права и мнения в руках доброжелательного диктатора.По этой причине его аргумент не только неубедителен, но и нереалистичен.

Библиография

Драйзек, Джон, Данливи, Патрик, Теории демократического государства , первое издание (Бейзингсток; Пэлгрейв Макмиллан, 2009)

Николс, Мэри П., «Две альтернативы республики: короли-философы и Сократ», Политическая теория , вып. 12, вып. 2, май 1984 г., страницы 252-274

Платон (автор), Ли, Десмонд (переводчик), Лейн, Мелисса (Введение), Республика , второе издание с новым вступлением (Лондон; Penguin Classics, 2007)

Рив, К.D.C, Платон , в Баучер, Дэвид и Келли, Пол, Политические мыслители: от Сократа до настоящего времени , второе издание (Оксфорд; Oxford University Press, 2009)

Рив, C.D.C, P Короли-гилософы: аргумент Платоновской «республики» , первое издание (Кембридж, Массачусетс; Hackett Publishing Co. Inc., 2006 )

Вольф, Джонатан, Введение в политическую философию , второе издание (Оксфорд; Oxford University Press, США, 2006)

[1] Философия от классического греческого «философия» буквально означает «любовь к мудрости».

–

Автор: Джулия Матасса
Написано: Йоркский университет
Написано для: Д-р Тим Стэнтон
Дата написания: декабрь 2012 г.